L’Egemonia dell’Ego
Dove si trova davvero l’uomo nel disegno dell’Universo? Da quale posizione
egli osserva il mondo e da quale posizione è, a sua volta, osservato? Sono
domande che accompagnano la filosofia da sempre, eppure nessuna epoca
può considerarle definitivamente risolte.
In ogni tempo l’uomo ripensa il proprio posizionamento nel cosmo e con esso,
il senso stesso della sua esistenza.
È qui che diventa necessaria una distinzione, tra un semplice pronome
personale, io, e tutto ciò che da esso può derivare.
Io, ego, individuo
L’Io è la consapevolezza di sé. L’ego, dal latino ego, io, rappresenta il modo in
cui percepiamo e rappresentiamo noi stessi e ci rapportiamo al mondo.
Quando il proprio io diventa il centro di ogni cosa, si sviluppa l’egocentrismo,
ossia la tendenza a considerare la propria prospettiva come il principale
punto di riferimento. L’ego assolutizzato tende a considerare il mondo come
uno spazio da occupare, come una mela da mordere, senza preoccuparsi di
che cosa arriverà dopo, di quali conseguenze potrebbe causare
un comportamento autoreferenziale.
L’individuo, dal latino individuus, che significa indivisibile, a sua volta
riconducibile al greco átomos, non tagliabile, è una singolarità che costruisce
la propria identità anche attraverso la relazione con gli altri.
L’individualismo è l’estremizzazzione dell’individualità. Esso può assumere
una valenza positiva quando tutela l’autonomia personale e la libertà di
pensiero, favorendo il non conformismo, ma può diventare negativo, nella sua
forma esasperata, quando porta l’individuo a privilegiare il proprio interesse
rispetto ai legami, alle responsabilità sociali e agli interessi collettivi.
Genealogia dell’Io
Nell’antica Grecia, l’iscrizione sul tempio di Delfi – Conosci te stesso –
richiama alla consapevolezza circa la natura umana, collocata in un ordine più
vasto: il cosmo. Con Socrate, la conoscenza di sé diventa un esercizio criticofilosofico, strettamente legato alla ricerca della virtù e alla vita nella comunità.
Nella concezione ellenica , infatti, l’individuo non era pensato come un’entità
isolata, ma come parte della polis, la comunità politica nella quale prendevano
forma la partecipazione alla vita pubblica, i doveri civici e il rapporto con gli
altri.
Secoli dopo, lo stoicismo di Marco Aurelio richiama l’essere umano alla
responsabilità morale e alla pratica delle virtù, riconoscendo
nell’appartenenza a una comunità umana un elemento fondamentale della
propria esistenza. L’identità, in questa prospettiva, non si esaurisce
nell’affermazione dell’io, ma si costruisce anche attraverso le relazioni, la
responsabilità e il riconoscimento di ciò che lega l’individuo alla collettività.
È con sant’Agostino di Ippona che Dio trascende l’uomo, ponendosi come
principio superiore rispetto al quale l’essere umano è chiamato a interrogare
sé stesso. Ma fu nel XVII secolo, con René Descartes, più conosciuto come
Cartesio che avviene la svolta. La filosofia moderna riporta il soggetto al
centro della riflessione attraverso il primato del pensiero e della coscienza di
sé.
Con “Penso, dunque sono”, L’lo diventa il centro da cui partire.
Dopo Cartesio, che pone il soggetto pensante al centro della riflessione
filosofica, la Rivoluzione Industriale trasforma profondamente la società, il
lavoro e i rapporti umani, contribuendo alla nascita della società moderna.
L’individuo si trova sempre più esposto alle aspettative sociali e ai modelli di
successo e riconoscimento. Su questo sfondo storico, tra Ottocento e
Novecento, Sigmund Freud sposta l’attenzione dalla coscienza razionale ai
conflitti inconsci, mostrando come l’Io non sia padrone assoluto di sé, ma
mediatore tra Es, Super-Io e realtà esterna.
Le relazioni parasociali: il legame senza reciprocità nell’era dei media
Nel 1956 Donald Horton e Richard Wohl nel saggio Mass Communication and
Para-Social Interaction: Observations on Intimacy at a Distance, introdussero il
concetto di interazione parasociale. Studiando la televisione, i due sociologi
osservarono come gli spettatori potessero sviluppare un senso di familiarità e
vicinanza emotiva con personaggi pubblici che, attraverso lo schermo,
condividevano aspetti della propria vita e si rivolgevano al pubblico con tono
confidenziale.
La stessa dinamica accade oggi, con i social media.
Il paradosso è che mai come oggi siamo stati così connessi, eppure la
connessione non garantisce vicinanza e relazione autentica, ma il suo esatto
opposto.
La tecnologia amplifica queste dinamiche, che da tempo, lentamente ma senza
sosta, si sono insinuate nel tessuto sociale, un tessuto sempre più logoro, dove
l’individuo non risalta per il suo merito, ma in base al numero di followers.
Una società che tende all’omologazione, schiava del denaro come unico metro
di valore, e di una cultura che, ridotta ad intrattenimento e consumo rapido,
non è più degna di questo nome.
Quelli elencati sono fenomeni che la critica filosofica sociale denuncia da
almeno un secolo. Ciò che la tecnologia ha introdotto è soprattutto la velocità
e la pervasività con cui questi processi raggiungono ogni singolo individuo,
ogni giorno, in ogni momento libero della sua giornata, trasformando una
tendenza culturale lenta in un meccanismo quasi automatico, continuamente
rinforzato da un sistema che ha tutto l’interesse a mantenerlo attivo.
Il centro del discorso non è più ciò che viene detto, ma quanto genera reazione
in un Io sempre più fragile, che rischia di costruirsi attraverso immagini,
reazioni e riconoscimenti esterni.
Il tema della misura
Da uomo che si misura a uomo, misurabile
L’individuo, immerso nella digitalizzazione, rischia così di confondere il
riconoscimento con il valore personale, la visibilità con l’importanza e
l’apparire con l’essere. Ma non solo: la sostanza con l’effimero, ciò che è con
ciò che appare.
L’egemonia dell’ego è il bisogno dell’Io di essere visto e riconosciuto da
sguardi altrui che hanno smarrito la dimensione umana, quella di un uomo
che conosce davvero sé stesso e non soltanto il proprio riflesso.
Intrappolato da queste dinamiche, l’Io non vive per esistere, ma esiste grazie
alla conferma esterna della propria esistenza.
Le visualizzazioni, i like, i commenti e i followers diventano gli indicatori
attraverso cui l’uomo è misurato.
L’uomo post moderno: dal Narciso di Ovidio al narcisismo di Lasch
Nel terzo libro delle Metamorfosi, Ovidio racconta il mito di Narciso, un
giovane di straordinaria bellezza che, incapace di riconoscere l’amore al di
fuori di sé, si innamora di sé stesso riflesso nell’acqua. Prigioniero di
un’immagine che non può possedere, finirà consumato da un amore
impossibile, dove l’alterità non è minimamente contemplata.
Christopher Lasch ha individuato con il termine narcisismo la patologia che
affligge la società attuale. Il narcisista contemporaneo, afferma Lasch, è un
individuo che non ama davvero sé stesso. Al contrario, ha un sé fragilissimo,
incerto, che necessita continuamente di conferme esterne. Ha bisogno di
essere visto, ammirato, approvato per sentire di esistere. Senza il
riconoscimento degli altri, crolla. È questa la differenza fondamentale rispetto
all’individualismo classico. L’individualista borghese aveva un’identità solida,
costruita su valori condivisi e trasmessi. Il narcisista postmoderno ha
un’identità costruita sulle reazioni immediate degli altri. Questa patologia
nasce con le trasformazioni repentine della società dei consumi. Il crollo delle
tradizioni, la dissoluzione dei legami, l’illusione della libertà, hanno ridotto
l’individuo ad uno stato di alienazione sempre più accentuata. La famiglia
stessa non trasmette più l’idea di un porto sicuro in cui trovare certezze,
come non lo fanno il lavoro o le istituzioni statali. La società dei costumi e dei
consumi sfrutta perfettamente questa fragilità. Il narcisista consuma
compulsivamente proprio per colmare un vuoto identitario. Compra non per
bisogno, ma per costruirsi un’immagine, per mostrarsi agli altri, per sentirsi
qualcuno; per avere e non per essere davvero. L’approvazione altrui diventa
la droga necessaria per sentirsi vivi e grazie ai social media questo
meccanismo si è sviluppato all’estremo. Lasch notava come questa struttura
narcisistica produca un’incapacità di amare e di come l’approvazione altrui
sia sempre insufficiente. Per il narcisista l’altro esiste solo in funzione dei
propri bisogni. Ma egli non è felice. Vive in uno stato di ansia permanente,
terrorizzato dall’invecchiamento, dall’insuccesso, dalle malattie. Il narcisista è
ossessionato dal comfort in tutte le sue forme, diventando così lo schiavo
ideale, pur rimanendo convinto di essere libero. Questa cultura narcisistica
produce anche un’incapacità di confrontarsi con i limiti, con le frustrazioni,
con il dolore. Quindi il tempo che passa, i legami e le esperienze vissute sono
fonte di frustrazione, polvere da nascondere sotto il tappeto dell’esteriorità.
Secondo Lasch, l’umile viene percepito come un soggetto limitato, incapace di
competere e quindi perfetto per alimentare l’ego altrui. Quello del narcisista è
un io scollegato dal proprio nucleo autentico, quello che si realizza nella
relazione con il tu, dove l’altro diventa arricchimento e non qualcosa da
strumentalizzare. Questi meccanismi affiorano, come dicevamo prima, nel
legame tra narcisismo sociale e uso dei social. Piattaforme come Instagram e
TikTok non fanno altro che amplificare tratti narcisistici. Like, commenti e
condivisioni funzionano come piccole dosi di stimolo dopaminergico , che
spinge a mostrarsi sempre di più. Come nota Gérard Wajcman, la tecnologia
non si limita a rifletterci: ci rimodella. Nei social il rischio è quello di diventare
ciò che lo sguardo degli altri conferma. È qui che il narcisismo cresce: non
come scelta, ma come adattamento a un ambiente che vive di visibilità
immediata. Il narcisismo in poche parole ripara il vuoto simbolico attraverso
immagini compensatorie. Il rischio è quello di essere contagiati
inconsapevolmente da queste dinamiche e di diventare sempre più
dipendenti dai dispositivi digitali e più alienati all’interno dello stesso nucleo
familiare. Per questo, a mio avviso, è fondamentale non prendere la questione
alla leggera e mantenere uno sguardo vigile su come usiamo la tecnologia.
Perché noi non siamo soltanto ciò che crediamo di essere, né ciò che gli altri
hanno stabilito che siamo.
Stefania Angela Dagnino
Fonti
Horton D. & Wohl R. R., Mass communication and para-social interaction:
Observations on intimacy at a distance. Psychiatry, 19(3), 215–229, 1956
Christopher Lasch, La cultura del narcisismo, Feltrinelli, 2020
Wajcman, L’Oeil absolu, Editions Denoël, 2010
Jean Paul Sartre, La trascendenza dell’Ego. Una descrizione fenomenologica, a
cura di R. Ronchi, testo francese a fronte, Marinotti, Milano 2011.
Stefania Dagnino, PHÁRMAKON – antropologia dell’homo technologicus, 2026
Dizionario di storia, 4 voll., Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 2010
Enciclopedia Treccani